莊子（約前369年—前286年），漢族。名周，字子休，后人稱之為“南華真人”，戰(zhàn)國時(shí)期宋國蒙(今安徽省蒙城縣）人。著名的思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家，是道家學(xué)派的代表人物，老子哲學(xué)思想的繼承者和發(fā)展者，先秦莊子學(xué)派的創(chuàng)始人。
他的思想包含著樸素辯證法因素，主要思想是“天道無為”，認(rèn)為一切事物都在變化，他認(rèn)為“道”是“先天生地”的，從“道未始有封”。主張“無為”，放棄一切妄為。莊子看起來是一個(gè)憤世嫉俗的人，他生活在戰(zhàn)國時(shí)期，與梁惠王、齊宣王同時(shí)，約比孟軻的年齡略小，做過漆園吏，生活很窮困，卻不接受楚威王的重金聘請，在道德上其實(shí)是一位非常廉潔、正直，有相當(dāng)棱角和鋒芒的人。
莊子對于人間的競爭、斗爭與戰(zhàn)爭，總是以批評嘲諷的語氣，指出其中的執(zhí)著、盲點(diǎn)與愚昧。雖然他一生淡泊名利，主張修身養(yǎng)性、清靜無為，在他的內(nèi)心深處則充滿著對當(dāng)時(shí)世態(tài)的悲憤與絕望，從他哲學(xué)有著退隱、不爭、率性的表象上，可以看出莊子是一個(gè)對現(xiàn)實(shí)世界有著強(qiáng)烈愛恨的人。世人所向往的富貴功名以及浮華享樂，無不讓人付出自我遺忘或自我遺棄的慘重代價(jià)，實(shí)在得不償失。相對于此，莊子認(rèn)為人的生命除了身與心之外，還有靈性的層次。正是這種層次讓莊子豐富清廉思想，也用“道”開拓了廉政文化建設(shè)之先河。我們先看古代對“清廉”的說解。此語原出《莊子說劍》，文曰：“諸侯之劍，以知勇士為鋒，以清廉士為鍔，以賢良士為脊，以忠圣士為鐔，以豪桀士為夾。”清，《說文水部》：“朖也。水澂之皃。”本義為水的清朗澄澈，引申為清廉、公正的高潔品格。探其廉政文化內(nèi)涵，對促進(jìn)學(xué)習(xí)實(shí)踐科學(xué)發(fā)展觀有著良好的促進(jìn)作用，也為貫徹學(xué)習(xí)《建立健全懲治和預(yù)防腐敗體系實(shí)施綱要》，全面堅(jiān)持標(biāo)本兼治、綜合治理、懲防并舉、注重預(yù)防的方針，把反腐倡廉建設(shè)放在更加突出的位置，以改革創(chuàng)新精神整體推進(jìn)懲治和預(yù)防腐敗體系建設(shè)各項(xiàng)工作等，都有著很好的借鑒意義。
自古以來，歷代王朝十分重視對廉政的倡導(dǎo)。“清正廉明”、“吏治清廉”一直被視作從政者的主要行為規(guī)范。在儒家的修身治國平天下的政治理念中，“廉潔”、“廉平”、“廉正”、“廉直”、“廉謹(jǐn)”也是主要的道德準(zhǔn)則。所謂“廉者，民之表”，“廉者，仕之本”，“廉恥，立人之大節(jié)”，“廉恥者，士人之美節(jié)”等說教，可謂俯拾即是。莊子倡廉，主要由人的生命現(xiàn)象著手，看穿人的生命本體，然后提出一系列修行指針，最后抵達(dá)清廉的境界。
道之道，非常道。莊子身為道教先賢，憑“任憑弱水三千,我只取一瓢飲之”高尚境界。在一個(gè)動蕩喧囂的環(huán)境中，他的思想映射出一片寧靜的光輝。人生觀之可貴，在于諸人分辨外在不可為之事，以及主觀上必須調(diào)節(jié)與把握的思想態(tài)度。莊子主張“知其不可，奈何而安之若命”，以隨順的心情面對混亂的天下，再從“道”的觀點(diǎn)以及萬事萬物形成一個(gè)整體的角度，洞見天地有大美而不掩，足以使人逍遙其中，樂而忘返。品讀《莊子》，你會感覺到從遙遠(yuǎn)的戰(zhàn)國時(shí)代吹來的縷縷清風(fēng)，那是自然之風(fēng)——“野馬也，塵埃也，生物之息相吹也”，這是自然的蕭聲，是天籟。
在那亂哄哄的時(shí)代時(shí)，人民都處于倒懸狀態(tài)，莊子極欲解除人心的困憊，可是，現(xiàn)實(shí)的無望卻使他無法實(shí)現(xiàn)心愿。由于他既無法使人類在現(xiàn)實(shí)世界中安頓自我，又不愿像神學(xué)家們在逃遁的精神情狀中求自我麻醉，在這種情形下，惟一的路，便是回歸于內(nèi)在的生活——向內(nèi)在的人格世界開拓其新境界。
莊子過得并不富裕，常常是窩在小胡同里打草鞋（“窮閭厄巷，困窘織屨”）�！肚f子.外物》一篇中曾寫莊子因家貧向監(jiān)河侯借糧，這個(gè)監(jiān)河侯卻大打官腔，氣得莊子“忿然作色”。不過莊子雖然如此貧苦，飽受富貴者輕賤，卻沒有像蘇秦一樣就此“頭懸梁、錐刺股”地發(fā)憤圖強(qiáng)，也來爭個(gè)官當(dāng)當(dāng)。他血脈里浸染著濃厚的楚文化遺風(fēng),用恣肆汪洋,立意悠遠(yuǎn),天馬行空,傲骨錚錚逍遙人生走出了一條廉政之道。
莊子曾說“能不勝任，官事不治；行不清白，群下荒�。还γ啦挥�，爵祿不持；大夫之憂也。”(《莊子·漁父》)意即：為政官員才能不夠，政事辦不好；品行不廉潔，百姓便荒疏懈��；沒有功勛實(shí)績，官位和待遇就保不住；這是當(dāng)大夫所擔(dān)憂的事啊!他的這種心態(tài)對于當(dāng)時(shí)瘋狂的時(shí)代，也許有一份清醒的作用，作為調(diào)整人心的清涼劑。也是開拓廉政思想的一個(gè)先行者，所以，莊子“與其相濡以沫，不如相忘于江湖”，他不官不僚，也不運(yùn)動社會，只躲在陋巷著書，批評顯貴的儒家，攻擊污濁的社會，向往神秘的自然。布衣草鞋，糝湯野菜，物質(zhì)貧困，精神自由，他用寂寞著出璀璨的哲學(xué)，文中蕩漾著一種激情，讀來時(shí)而讓人心曠神怡，時(shí)而讓人熱血沸騰，也安慰了歷代的失意文人。也奠定了“道得眾，則得國；失眾，則失國”、“民無信不立”立國之本，《南華經(jīng)》中也始終貫穿愛民、教民、養(yǎng)民、富民的民本思想，倡導(dǎo)了用道德感化教育人民。莊子通過對自然、社會和人生共同本原的透視，對天、地、人、物普普遍規(guī)律的提煉，它給人類提供的不僅是解決具體問題的現(xiàn)成答案，也醫(yī)治社會創(chuàng)傷的靈丹良藥。
莊子常說：“至虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，……知常曰明，不知常，妄作，兇。”意思是說：把自己的心境打所得干干凈凈，干凈到一絲雜念都沒有的程度；讓自己的心境平平靜靜，平靜到一絲波瀾都沒有的程度。遵循變化的趨勢是事物發(fā)展變化的規(guī)律；性散射得事物發(fā)展變化的規(guī)律就是明智。不懂得事物發(fā)展變化的規(guī)律，違背規(guī)律胡作妄為，就會引起災(zāi)難。莊子只所以極力推介這些理論，也是發(fā)展廉政一個(gè)重要因素，他用大智大慧思想意識形態(tài)，告誡廣大官吏們要有一顆“清靜無為，忘我無欲”的思想境界，只有內(nèi)心素凈了，才不會受世俗的誘惑，度金錢、美色、權(quán)利等于身外。其實(shí)在傳統(tǒng)的倫理學(xué)中，“廉”作為一種道德觀念和治國思想，極受褒揚(yáng)。兩千多年的中國封建社會都把“廉”作為傳統(tǒng)道德的一個(gè)核心內(nèi)容，古代思想家、政治家管仲說：“禮、儀、廉、恥，國之四維，四維不張，國乃滅之”，可見“廉”的重要性。“觀人品格，先察貪廉”、“為主貪，必喪其國；為臣貪，必亡其身”、“百姓大害，莫甚于貪官蠹史”。如今群眾對貪污腐敗之風(fēng)深惡痛絕，莊子把“清廉”作人生治國、治家的標(biāo)準(zhǔn)，也首開清廉之道的先河。
多年以來，眾多學(xué)者都從莊子哲學(xué)、意識、思想、養(yǎng)生等方面去進(jìn)行深度的研究，然而作為其清廉之道探索，是為一生清廉的莊子注入濃彩重墨的一筆。作為莊子故里的人民，在整日秉承莊子遺風(fēng)的今日，把探討莊子的清廉作為學(xué)習(xí)實(shí)踐科學(xué)發(fā)展觀一個(gè)具體實(shí)踐。用“圣人無心，以百姓之心為心。”來更好的為人民服務(wù)，對加強(qiáng)黨風(fēng)廉政建設(shè)，促進(jìn)領(lǐng)導(dǎo)干部廉潔自律,大有益處�！赌�華經(jīng)》中對人生哲理的深刻認(rèn)識，對人倫天理的創(chuàng)造性闡釋，其深厚廉政思想和文化，為當(dāng)今廉政文化建設(shè)提供了充分的營養(yǎng)。
廉吏(清官)在我國歷史上層出不窮，歷代對他們都有頗高評價(jià)。“廉者，政之本也。”(《晏子春秋·內(nèi)篇雜下》)“吏不廉平，則治道衰。”(《資治通鑒·漢紀(jì)十八》)“蠲濁而流清，廢貪而立廉。”(柳宗元：《永州事使君新堂記》)
莊子主張修身養(yǎng)性、清靜無為。雖然生活上很窮困，卻不接受楚威王的重金聘請，心不動，不貪財(cái)。在道德上他是一位非常廉潔、正直，有相當(dāng)棱角和鋒芒的人。自古道：“立心宜正”。所謂心正，是指做人做事的心態(tài)、動機(jī)和出發(fā)點(diǎn)不偏向、不傾斜。心正則行端，行端則“百度不侵”。莊子視權(quán)貴如腐鼠，提倡心齋、坐忘；莊子說：“至人無己，神人無功，圣人無名（《莊子·逍遙游》）。”道德高尚，超脫物欲，不爭名利，達(dá)到忘我境界的人是最好的人才。“大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開；與接為構(gòu)，日以心斗（《莊子·齊物論》）。”莊子認(rèn)為真正的人才心胸開闊、廣博豁達(dá)，能容萬物于胸中，只有點(diǎn)小聰明的人斤斤計(jì)較，整日里勾心斗角。他主張：忠誠、恭敬、有能力、有心智、守信用、清廉、守節(jié)操、儀態(tài)端莊、不亂心智，才是人才并積極推行清廉的道理。
而今，大家都在談?wù)?/span>追求金錢、美女、車房津津樂道的時(shí)候，作為蒙城人的莊子，其留下道家經(jīng)典《南華經(jīng)》以其汪洋辟闔，儀態(tài)萬方，晚周諸子之作，莫能先也影響力，在中國傳統(tǒng)歷史長河中，其哲學(xué)的力量巨大的，在當(dāng)今物欲橫流、道德失衡的今天無疑也是一部指導(dǎo)人生、設(shè)計(jì)人生、行走人生的指導(dǎo)老師，尤其是其中清廉思想，是一筆魁寶，一筆財(cái)富，一部史書。探討一下莊子的廉吏思想，對搞好廉政建設(shè)、端正黨風(fēng)、樹立良好社會風(fēng)氣、創(chuàng)建和諧社會、加強(qiáng)精神文明建設(shè)，都會大有裨益的。
《莊子·秋水》載：惠施在梁國作了宰相，莊子想去見見這位好朋友。有人急忙報(bào)告惠子，道：“莊子來，是想取代您的相位哩。”惠子很慌恐，想阻止莊子，派人在國中搜了三日三夜。哪料莊子從容而來拜見他道：“南方有只鳥，其名為鳳凰，您可聽說過？這鳳凰展翅而起。從南海飛向北海，非梧桐不棲，非練實(shí)不食；非醴泉不飲。這時(shí)，有只貓頭鷹正津津有味地吃著一只腐爛的老鼠，恰好鳳凰從頭頂飛過。貓頭鷹急忙護(hù)住腐鼠，仰頭視之道：‘嚇！’現(xiàn)在您也想用您的梁國來嚇我嗎？”
宋國有個(gè)叫曹商的人，為宋王出使秦國。去時(shí)，宋王送車數(shù)乘；歸時(shí)，秦王又送車百乘�；氐剿螄�時(shí)，路遇莊子，嘲笑莊子道：“至于身處窮閻陋巷，貧困得靠織麻鞋為生，瘦得脖子枯槁、面帶菜色，是先生之所長，我營曹商之所短也；而一見萬乘之主便得車百乘，卻是我曹商之所長也。”莊子鎮(zhèn)定自若，從容說道：“我聽說秦王有病召醫(yī)，凡破痤瘡擠膿者便得車一乘，而舔痔瘡者則得車五乘，所治的病愈下作，得車愈多。您莫非是專門舔他的痔瘡的吧？怎得車這么多？您快滾開吧！”
上述兩則故事，充分反映出莊子視錢財(cái)如糞土，對權(quán)貴不屑一顧。如此優(yōu)良品格，也為他做漆園吏提供了醇厚愛民、廉潔、立身空間，也得到了市民們的深深愛戴。莊子做漆園吏期間，不因做小官而氣短，用非常心做平常事。從平凡上見功夫，立求不凡。莊子有“扶搖直上九萬里”的心態(tài)，“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮。”在自已的天地里享受閑適，讓心靈進(jìn)入一種自由和快樂的狀態(tài)中去，忘記那些難以忘記的煩惱，從心造的籠子里解救出來；他不慕富貴、不建功名。他說功名富貴的籠子可以拋棄，人生在世，生存尚且不易，生存之外又要背上人際關(guān)系、等級觀念、繁文縟節(jié)等重負(fù)，為什么不能真誠相見、開顏談笑、逍遙一下呢？曾記，康熙用“清廉”對官員進(jìn)行誡勉時(shí)說：“爾等為官，以清廉為第一，為清官甚樂，不但一時(shí)百姓感仰，即離任之后，百姓追思建祠以祀，豈非盛事。”《周禮·天官冢宰》中關(guān)于考察官吏的政績，有六條標(biāo)準(zhǔn)：“一曰廉善，二曰廉能，三曰廉敬，四曰廉正，五曰廉法，六曰廉辨”。六條標(biāo)準(zhǔn)都離不開一個(gè)“廉”字，體現(xiàn)出“廉”為做官之本和考察之要的基本精神。莊子不是那種要官去做的俗人，他用夢蝴蝶走向了逍遙之路，以無用之用，作為逍遙鋪墊，然后，由安而順，由順而游，層層深入，最后達(dá)到逍遙大通之境。
“生亦何歡，死亦何憂？憐我世人，憂患實(shí)多！當(dāng)時(shí)在一片多災(zāi)多難的土地上，生息著一群憂患深重的生靈。竊鉤者誅，竊國者為諸侯�；枭蟻y相，荒淫或暴虐，或逐鹿中原爭城奪地，或殺人盈野搶奪財(cái)貨，混亂社會大舞臺上頻繁上演著無數(shù)悲劇、鬧劇、慘劇。世人都在戰(zhàn)亂、饑餓、貧困中擔(dān)憂生存的艱辛，一些官吏、王相們在勾心斗角的爭奪著權(quán)貴，一個(gè)不良的社會能成為個(gè)人不幸的充足借口。莊子要求大家首先要認(rèn)清人生的苦難和苦難的根源，用老子提出了德之三寶來倡導(dǎo)和諧社會。德之三寶即：“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。”用慈心愛民，與民生息，謙下不爭，從而使國家長治久安，天下太平。
莊子說：“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，始已！已而為知者，形而已矣！”（《養(yǎng)生主》），他經(jīng)常用哲學(xué)思想調(diào)節(jié)緊張心態(tài),往往淡泊名利,潔身自好,超然通達(dá),靜觀待時(shí)。他認(rèn)為善于堵塞利欲的洞穴，關(guān)閉利欲的門戶，發(fā)覺悟之心，破色魔之障，常修從政之德，常懷律己之心，常思貪欲之害，常棄非分之想，人能自覺地做到理性而有效的節(jié)制欲望，便會終身沒有憂慮，是升華生命價(jià)值、拓展生命長度、提高生命質(zhì)量的最好選擇。
同時(shí)主張是實(shí)行德政。他認(rèn)為實(shí)行德政的關(guān)鍵在于提高人的品質(zhì)修養(yǎng)，強(qiáng)調(diào)群臣的修身應(yīng)由上而下，由己及人。只有勤政廉政的人才能治好國家，才能施恩于人民。民心安取決于君臣之德。知人善用，人盡其才。只有知人善用，才能為民謀利，人民的生活安定了才能顯示出君主在德治國家的威力和作用。
莊子曾說：“功成身退，天之道也”，是符合自然規(guī)律的。教人不論做什么事都不可過度，而應(yīng)懂得收斂，不要得寸進(jìn)尺。不自我表現(xiàn)，所以就能明智；不自以為是，所以就能彰著；不自我夸耀，所以能成功；不自我尊大，所以能長進(jìn)。因為不與人爭，所以沒有誰能爭得過他。人，只有知道了這些道理，才能正確地處理周圍一切事物。不因一時(shí)的得失榮辱而狂傲或氣餒，“寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天上云卷云舒。”知道滿足的才能富有，死而不被人們遺忘的才是真正的長壽。
正因為世道污濁，所以他才退隱；正因為有黃雀在后的經(jīng)歷，所以他才與世無爭；正因為人生有太多不自由，所以他才強(qiáng)調(diào)率性。莊子是以率性而凸顯其特立的人格魅力的。正因為愛的熱烈，所以他才恨的徹底，他認(rèn)為做官戕害人的自然本性，不如在貧賤生活中自得其樂，其實(shí)就是對現(xiàn)實(shí)情形過于黑暗污濁的一種強(qiáng)烈的覺醒與反彈。
無論何時(shí)，大家翻開醇厚的《南華經(jīng)》，細(xì)細(xì)研讀之后，會有一種感覺，仿佛我們面前坐著一個(gè)大智大慧、久歷滄桑的老人，他緩緩道來，卻是微言大義、發(fā)人深思，令人肅然起敬。 |
